Traktaty nie położyły kresu zagrożeniom dla indiańskiego stylu życia i dlatego na dłuższą metę nie zapobiegły przemocy. Niszczenie zwierzyny przez Amerykanów nasiliło rywalizację między plemionami o żubry i inne pozostałe zwierzęta. Armia amerykańska zaangażowała się w szereg starć z Siuksami, Czejenami i Arapahami z plemienia Lakota w połowie lat 50. XIX wieku. W ciągu dwóch lat od odkrycia złota w Kolorado w 1858 roku tysiące poszukiwaczy napłynęło na terytorium Arapahów, łamiąc tym samym traktat z 1851 roku. Niektórzy Arapahowie zareagowali, przenosząc się na północ od rzeki Platte. Dla grup z południa, które pozostały, relacje z intruzami uległy pogorszeniu, a 29 listopada 1864 roku biali milicjanci dokonali masakry Czejenów i Arapahów pod wodzą Black Kettle’a i White Antelope’a w Sand Creek w Kolorado. W odpowiedzi członkowie tych plemion, wraz z niektórymi Siuksami, Komanczami i Kiowami, chwycili za broń. Rozpoczęli serię ataków na posterunki położone wzdłuż szlaków imigracyjnych. Względny pokój przywrócono, gdy południowi Arapahowie, niektóre grupy Czejenów, Komancze i Kiowowie zaakceptowali w latach 1865 i 1867 traktaty, które ograniczyły ich do rezerwatów. W zamian urzędnicy federalni gwarantowali, że Indianie będą chronieni przed atakami osadników i żołnierzy oraz że otrzymają towary w ramach rekompensaty za zniszczenie żubrów i innej zwierzyny. Kiedy Komancze i Kiowowie wznowili rajdy, ponieważ rząd nie zapewnił wystarczających racji żywnościowych, armia zniszczyła zimowiska Indian i zmusiła ich do powrotu do rezerwatu wzdłuż rzeki Red River.
Na równinach środkowych i północnych grupy Czejenów, Arapahów i Siuksów Lakota również prowadziły wojnę w celach obronnych. Odkrycie złota w Montanie w 1862 roku sprowadziło dużą liczbę nie-Indian do tego regionu i przez niego. Kiedy rząd federalny zbudował forty w celu ochrony osadników i szlaku prowadzącego do pól złota, znanego jako szlak Bozeman, indiańscy wojownicy oblegli forty i zmusili Stany Zjednoczone do wynegocjowania porozumienia. W traktacie z Fort Laramie z 1868 roku negocjatorzy federalni zgodzili się ewakuować forty, utworzyć rozległy rezerwat („Wielki Rezerwat Siuksów”) w Dakocie Południowej i Północnej oraz zagwarantować Indianom prawa do polowań.
Niemniej jednak Siuksowie i ich sojusznicy ostatecznie podzielili los Komanczów i Kiowów. Kiedy Amerykanie odkryli złoto w rejonie Black Hills w obrębie Wielkiego Rezerwatu Siuksów w 1874 roku, rząd federalny bezskutecznie próbował przekonać Siuksów do sprzedaży lub wydzierżawienia ziemi. W 1876 roku wybuchła wojna między armią a Siuksami i północnymi Czejenami. Indianie, pod wodzą Galla i Siedzącego Byka (obaj z plemienia Hunkpapa Siuksów), pokonali wojska pod dowództwem generała George’a Armstronga Custera w bitwie nad Little Bighorn, ale kampania zimowa 1876-77 zmusiła większość Siuksów i Czejenów do powrotu do rezerwatów lub ucieczki do Kanady. Spośród tych ostatnich, grupa pod wodzą Siedzącego Byka powróciła do rezerwatu w 1881 roku, podczas gdy inni osiedlili się na stałe w Kanadzie. Po powrocie Siedzącego Byka wszystkie ludy Wielkich Równin zostały osadzone w rezerwatach.
Sukcesy armii przeciwko niektórym plemionom Równin wynikały w dużej mierze z pomocy innych indiańskich plemion, służących jako zwiadowcy i pomocnicy. Paunisi, Arikara i Wrony pomagali armii amerykańskiej w walce z Lakotami, podczas gdy Paunisi, Kaddo i Wichita sprzymierzyli się ze Stanami Zjednoczonymi przeciwko Komanczom. Służba wojskowa stanowiła dla niektórych Indian sposób na przystosowanie się do zmieniających się warunków. Służąc jako zwiadowca lub pomocnik, Indianin mógł zapewnić sobie i swojej rodzinie korzyści materialne, w tym dodatkowe racje żywnościowe, jedzenie, pieniądze i konie zdobyte w walce. Niektórzy rdzenni mieszkańcy Równin postrzegali Stany Zjednoczone jako mniejsze zagrożenie niż plemiona takie jak Siuksowie. Służba w armii zapewniała również drogę ucieczki, choć tymczasową, od życia w rezerwacie oraz okazję do zdobycia honoru i statusu poprzez walkę. Podobne motywacje skłoniły później Indian z Równin do służby w amerykańskich siłach zbrojnych w kolejnych konfliktach, takich jak I i II wojna światowa, wojna w Korei i Wietnamie.
1
Traktaty, wywłaszczenie i wojna w Kanadzie
2
Rezerwaty, nadania ziemi i asymilacja
3
II wojna światowa i koniec wojny
Traktaty, wywłaszczenie i wojna w Kanadzie
Na kanadyjskich preriach handel futrami pozostawał głównym sposobem interakcji między Indianami a białymi aż do końca lat 60. XIX wieku. Ustanowiono „płaszczyznę porozumienia” między Czarnymi Stopami, Gros Ventre, Assiniboine i Kri z równin z jednej strony, a handlarzami futer z drugiej. Wymiana idei zredukowała uprzedzenia rasowe, prezenty stworzyły fikcyjne więzi pokrewieństwa, a małżeństwa między pracownikami kompanii a członkiniami plemion oraz kontakty seksualne doprowadziły do powstania licznej populacji Metysów (osób pochodzenia metyskiego, francuskiego i brytyjskiego). To porozumienie kulturowe zakończyło się wraz z upadkiem handlu futrami w latach 60. XIX wieku. W 1870 roku, po latach wyczerpywania się zasobów i spadku zysków, Kompania Zatoki Hudsona sprzedała Ziemię Ruperta Dominium Kanady.
Podobnie jak ich odpowiednicy w Stanach Zjednoczonych, kanadyjscy urzędnicy chcieli usunąć Indian z Równin i Metysów z trasy kolei Canadian Pacific Railway, która osiedlała się w coraz większej liczbie w prowincjach preriowych. Mając nadzieję na naukę na błędach Stanów Zjednoczonych i uniknięcie serii kosztownych finansowo wojen, urzędnicy w Ottawie wynegocjowali serię siedmiu numerowanych traktatów z ludami Równin w latach 1871–1877. Rdzenni mieszkańcy zaakceptowali traktaty po tym, jak ruch prowadzony przez Metysa Louisa Riela, mający na celu ustanowienie niezależnego rządu metyskiego w 1869 roku, został stłumiony, oraz dlatego, że chcieli pomocy rządowej w celu zrekompensowania utraty żubrów. Anishinaabe z rzeki Red River (Czipewejowie), Kri z równin, Anishinaabe z równin, Siksika (północni Czarni Stopy), Blood, północni Pieganie, Sarcee i niektórzy Assiniboine byli wśród grup z równin, z którymi rząd podpisał traktaty. Ogólnie rzecz biorąc, traktaty stanowiły, że rdzenni mieszkańcy zaakceptują rezerwaty i indywidualne nadania ziemi w zamian za pomoc rządu w dziedzinie rolnictwa.
Rezerwaty, nadania ziemi i asymilacja
W wyniku utraty zasobów ekonomicznych i porażek militarnych ludy Równin zostały ograniczone do rezerwatów w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie. Życie w rezerwatach stanowiło radykalną zmianę w porównaniu z wcześniejszą egzystencją Indian. Niektóre grupy, takie jak Czejenowie i Arapahowie, którzy zostali przesiedleni do Oklahomy, znaleźli się z dala od domu, w nieznanym środowisku, gdzie adaptacja była trudna. Nawet dla tych, którzy pozostali na stosunkowo znanym terytorium, mobilność, będąca integralną częścią ich stylu życia opartego na polowaniach na żubry, została utracona. Choć Indianom pozwalano opuszczać rezerwat w celu polowania, ich główna zdobycz, żubr, praktycznie wyginęła na początku lat 80. XIX wieku. Dla ludów Kaddo, Wichita i innych ludów Równin, które polegały na rolnictwie, ziemie rezerwatowe często okazywały się niewystarczające do uprawy. Ludy Równin, które niegdyś utrzymywały się z ziemi i żubrów, stały się pod wieloma względami ekonomicznie zależne od Stanów Zjednoczonych.
Jednak mimo wszystkich problemów związanych z rezerwatami, stanowiły one domy dla ludów i kontekst dla ich kultur. W Stanach Zjednoczonych w szczególności „reformatorzy” humanitarni pracowali nad usunięciem nawet tej jedynej oazy. Reformatorzy ci i ich zwolennicy w rządzie argumentowali, że Amerykanie mają obowiązek „ucywilizować” Indian poprzez zerwanie więzi plemiennych i wchłonięcie ich do białego społeczeństwa jako jednostek.
Kilka czynników pomogło reformatorom uzyskać poparcie dla ich idei. W kontekście wojen na Równinach i ekspansji białego osadnictwa, wchłonięcie Indian do białego społeczeństwa wydawało się jedynym sposobem na zapobieżenie ich wyginięciu. Pragnienie chrześcijan ewangelikalnych, by stworzyć „sprawiedliwe imperium” w Stanach Zjednoczonych, uczyniło nawracanie „czerwonych pogan” ważnym celem. Industrializacja i rosnąca imigracja katolików i Żydów z Europy Wschodniej zdawały się zagrażać tradycyjnym wiejskim wartościom anglosaskim i podsycać pragnienie „amerykanizacji” pierwszych Amerykanów. Reformatorzy wierzyli również, że asymilacja położy kres zależności wielu Indian od racji żywnościowych i rent rządowych.
Ustawa General Allotment Act z 1887 roku (wraz z późniejszymi ustawami i poprawkami) stała się ostatecznie narzędziem, za pomocą którego reformatorzy dążyli do wykorzenienia indiańskich kultur i społeczeństw. Sponsorowana przez senatora z Massachusetts Henry’ego Dawesa, ustawa przewidywała zakończenie wspólnej własności plemiennej i przydzielenie ziem rezerwatowych w formie indywidualnych działek. Dawes i reformatorzy argumentowali, że ustawa zerwie więzi ludów z ich „zacofanymi” kulturami i społeczeństwami plemiennymi, zmuszając ich jednocześnie do stania się pracowitymi rolnikami. Nieprzydzielone ziemie rezerwatowe miały być następnie sprzedawane jako nadwyżki ziemi nie-Indianom. Miałoby to dodatkowo ułatwić asymilację poprzez zmniejszenie ilości ziemi, którą Indianie mogli wykorzystywać do polowań, i pozwoliłoby Indianom uczyć się od swoich białych sąsiadów.
Nadawanie ziemi nie stało się tak ważnym (i szkodliwym) aspektem polityki wobec Indian w Kanadzie. Ustawa o Indianach (Indian Act) z 1869 roku przyznała radom plemiennym prawo do przyznawania pełnego tytułu własności do niektórych ziem rezerwatowych osobom, które następnie mogły sprzedawać, dzierżawić lub wynajmować swoje ziemie wyłącznie innym członkom plemienia. W rezultacie nie-rdzenni mieszkańcy po prostu nie mieli takich samych możliwości zakupu „nadwyżek” nieprzydzielonych ziem ani uzyskania dostępu do ziem nadanych.
Kanadyjczycy poszli za przykładem Amerykanów, wykorzystując edukację jako narzędzie asymilacji. W połowie lat 90. XIX wieku rządy Stanów Zjednoczonych i Kanady sfinansowały sieć szkół z internatem dla Indian, aby wspierać asymilację. Szkoły te oferowały edukację szkolną i zawodową, jednocześnie zabraniając uczniom uczestniczenia w indiańskich zajęciach kulturowych, takich jak mówienie w językach rdzennych i praktykowanie religii rdzennych.
Urzędnicy w Waszyngtonie i Ottawie tłumili również praktyki kulturowe Indian z Równin na inne sposoby. W Kanadzie Ustawa o Indianach z 1876 roku (z późniejszymi poprawkami) zakazała tradycyjnych rządów plemiennych i zakazała różnych praktyk religijnych i kulturowych, takich jak Taniec Słońca (Sun Dance) i Taniec Pragnienia (Thirst Dance). W Stanach Zjednoczonych agenci federalni zmuszali Indian do uczęszczania na nabożeństwa chrześcijańskie, przyjmowania ubrań i fryzur „obywateli”, słuchania wyłącznie przywódców indiańskich zatwierdzonych przez rząd federalny oraz powstrzymywania się od praktyk kulturowych, takich jak Taniec Słońca i poligamia.
II wojna światowa i koniec wojny
Podobnie jak Nowy Ład (New Deal), II wojna światowa miała ogromny wpływ na Indian z Równin. Tysiące osób służyło w siłach zbrojnych Stanów Zjednoczonych i Kanady, a działania wojenne sprzyjały możliwościom ekonomicznym. Siuksowie, na przykład, pomagali budować instalacje wojskowe na Północnych Równinach. W innych przypadkach Indianie migrowali do obszarów miejskich, aby pracować w przemyśle wojennym – migracja ta trwa do pewnego stopnia do dziś. W Kanadzie wielu Indian, którzy służyli podczas II wojny światowej, uzyskało obywatelstwo i prawa polityczne, co dało im więcej narzędzi do walki o prawa religijne oraz o lepsze programy edukacyjne, mieszkaniowe i zdrowotne. Wiele z tych wysiłków zakończyło się sukcesem wraz z Ustawą o Indianach z 1951 roku, która przyznała rdzennym mieszkańcom większą swobodę w praktykowaniu ceremonii religijnych i kulturowych oraz prawo do zbierania funduszy politycznych i spożywania alkoholu poza rezerwatami.
W 1946 roku Kongres przyjął ustawę o Komisji ds. Roszczeń Indian (Indian Claims Commission Act), która powołała Komisję ds. Roszczeń Indian. Dzięki komisji rdzenni mieszkańcy mogli uzyskać od rządu federalnego odszkodowanie za krzywdy z przeszłości, takie jak łamanie traktatów i zajmowanie ziemi. Wiele grup indiańskich z Równin złożyło roszczenia do komisji. Paunisi, na przykład, otrzymali 7,3 miliona dolarów od Komisji ds. Roszczeń Indian w 1962 roku w uznaniu za wcześniejsze „rażąco niskie” płatności za ich ziemie.
Komisja ds. Roszczeń Indian była jednak również mechanizmem mającym na celu wyeliminowanie zaległych roszczeń Indian jako wstęp do zerwania zobowiązań federalnych wobec plemion. Sukcesy, jakie Indianie odnieśli podczas II wojny światowej, a także chęć ograniczenia wydatków federalnych i promowania jedności narodowej podczas zimnej wojny, przekonały wielu ludzi, że Indianie nie potrzebują już „opieki”. Poglądy te doprowadziły do polityki „likwidacji” (termination) w latach 1953 – początek lat 60. XX wieku. Likwidacja miała na celu zakończenie uprawnień Indian do niektórych usług federalnych i zniesienie federalnego statusu powierniczego ziem indiańskich. Ta ostatnia miara poddałaby rezerwaty prawom stanowym, podatkom stanowym i innym siłom, które prawdopodobnie zniszczyłyby odrębny status kulturowy rdzennych mieszkańców. Jedno z plemion Równin, Północni Ponkowie, zostało uznane za zlikwidowane. Rząd federalny sfinansował również program dobrowolnego przesiedlenia, aby zachęcić Indian do przeprowadzki do obszarów miejskich, takich jak Denver, gdzie rzekomo mieliby więcej możliwości zatrudnienia i łatwiej by się zasymilowali.
W pewnym sensie przesiedlenie do obszarów miejskich można uznać za odrodzenie dawnej strategii mobilności fizycznej Indian z Równin. Wyniki przesiedleń okazały się jednak często mieszane. Do 40% przesiedlonych ostatecznie powróciło do swoich pierwotnych społeczności. Życie w mieście spowodowało lub zaostrzyło takie problemy jak alkoholizm, przemoc domowa i ubóstwo. Niemniej jednak niektórzy przesiedleńcy znaleźli zatrudnienie, a interakcje osób z różnych plemion przyczyniły się do wspierania świadomości „pan-Równin” i „pan-indiańskiej”.
